A Pemba

 A Pemba (giz de calcário em forma cônico-arredondada) é uma ferramenta indispensável nos rituais de Umbanda (e nos cultos afro-brasileiros em geral). Sua função é grafar os Pontos Riscados dos Orixás e Entidades, no intuito de circundar  e proteger aquele local para a realização de uma sessão ou ritual.Em alguns casos, a própria Entidade raspa a pemba, para extrair seu pó e utilizá-la como próprio material de magia. 

 A pemba quando cruzada por uma Entidade, se torna uma poderosa ferramenta de atração energética. Quando Um Orixá ou Guardião risca seu ponto, forma um elo com o plano espiritual, como um ponto de concentração que vem do minério utilizado para riscá-lo (pemba) e a grafia , que pode ser feita no chão ou na madeira.

 Este termo também corresponde à Lei Maior, lembrando que os trabalhadores da Umbanda são chamados 'filhos de pemba'.

 A cor varia de acordo com a própria Entidade e fundamento de cada casa, sendo em geral branca, mas também utilizada nas cores verde (caboclos), vermelha (exú e pombagiras), marrom (preto velho), amarelo (Oxum) e assim por diante.

 O mais importante é ter responsabilidade para manusear este material, e respeitar que, de fato, apenas a própria Entidade pode utilizá-la, salvo sob autorização.

 É obrigação de cada membro de um terreiro ter consciência da força cedida por esta ferramenta, que com toda certeza é parte indispensável de qualquer cerimônia ritualística.

HISTÓRIA DA PEMBA

Maria Pemba era o nome de uma gentil filha do Soba Li-u-Thab. Poderoso dono de grande região e exercendo a sua autoridade sobre um grande número de tribos. Maria Pemba estava destinada a ser conservada virgem para ser oferecida às divindades da tribo, acontece porém que um audaz jovem estrangeiro, conseguiu penetrar nos sertões da África, e enamorou-se perdidamente de Maria Pemba e ela por sua vez, correspondeu fervorosamente a este amor e durante algum tempo gozaram as delícias que estão reservadas aos que se amam.

Porém, não há bem que sempre dure, e o Soba poderoso foi sabedor deste amor e então, numa noite de Luar mandou degolar o jovem estrangeiro e também que lançassem o seu corpo no Rio Sagrado U SIL, para que os crocodilos o devorassem.

Não se pode descrever o desespero de Maria Pemba, que como prova da sua dor esfregava todas as manhãs o seu corpo e rosto com o pó extraído dos Montes Brancos Kabanda e à noite, para que seu pai não soubesse dessa sua demonstração de pesar pela morte de seu amante, lavava-se nas margens do rio divino. Assim fez durante algum tempo, porém, um dia as pessoas de sua tribo que sabiam desta paixão e que assistiam ao seu banho, viram com assombro que ela se elevava no espaço ficando em seu lugar uma grande quantidade de massa branca lembrando um tubo.

Apavorados, correram a contar ao Soba o que viram, e este, desesperado quis mandar degolar todos, porém, como eles tinham passado o pó deixado por ela no rio, nas suas mãos e corpo, notaram que a cólera do Soba se esvaía tornando-se bom, e não castigando os seus servos.

Começou a correr a fama das qualidades milagrosas da massa deixada por Maria Pemba e, com o nome simples de Pemba, esta atravessou muitas gerações, chegando até aos nossos dias, prestando grandes benefícios àqueles que dela se têm utilizado.

As Fases da Lua e a Magia

A lua e suas fases são primordiais no preparo e realização de rituais.

Para realizar um ritual de magia, deverá sempre conhecer a fase lunar em que se encontra e esperar a fase lunar adequada ao ritual que pretende executar.

As diversas fases são muito importantes e deverão ser tidas em conta, e trabalhar com preparação, convicção, concentração e visualização do resultado que se quer obter com o ritual.

LUA NOVA> É também conhecida como "Lua Negra", e é onde ocorre a maior parte das realizações de feitiços de magia negra. Isso se dá pois ela está iniciando um ciclo, e tanto quanto a Lua Cheia, está em seu ápice nas vibrações cósmicas.É utilizada para quebra de demandas, aberturas financeiras e afetivas.

LUA CRESCENTE> Está é a fase em que a magia está voltada para aquilo que se deseja acresentar em sua vida. Algo que já esteja sendo trilhado por você, mas que necessita de mais força. É utilizada esta fase para rituais de atração sexual, empreendimentos financeiros e mudanças sejam de casa, trabalho etc.

LUA CHEIA> Esta é a mais conhecida e utilizada por todos os praticantes de magia, sejam eles de magia branca ou negra. isso porque a emanação irradiada por esta fase, abre os portais cósmicos e os mantém abertos pelos 3 primeiros dias do seu ciclo. Utiliza-se esta fase para a quebra e realização de todos os tipos de feitiços, especialmente para rituais de energização,rituais para fertilidade, iniciações, invocações extra-sensoriais e consagrações, dentro das religiões que creem no poderio lunar.

LUA MINGUANTE> Está fase torna a magística de quebra de demandas mais intensa. Então, ela é utilizada para eliminar energias negativas como olho gordo, maus agouros, inveja, ira e isto inclui a realização de encantamentos destrutivos.

Exús Pagãos, Batizados e Coroados

Mesmo com o fácil acesso a informações e com os milhares de templos de Umbanda localizados no Brasil e no mundo, a discussão sobre a atuação dos Exús e Pomba Giras ainda beiram o desconhecido, para a maioria das pessoas. São Entidades de luz, e também chamados de "Policiais Espirituais' , pois agem diretamente em nossa defesa e aplicam os retornos necessários, a nossa e também a sua própria evolução.

O fato é que existem sim, três classificações evolutivas aplicadas à Eles, que pode modificar de acordo com seu aprendizado.

Dentro das denominação "Exú" e "Pomba Gira" são considerados em primeiro grau Espadados, ou seja, sem nenhum conhecimento de sua condição e estão sem luz, aguardando seu recolhimento por uma falange. Depois vem os graus: PAGÃOS, BATIZADOS e COROADOS. stas denominações irão afetar sua hierarquia dentro da falange, sua evolução no plano espiritual e consequentemente sua atuação em Terra.

Então define-se:

EXÚ PAGÃO> Este espírito não tem discernimento entre BEM e o MAL, e pode usufruir do nome da falange que o acolheu para trabalhar em malefício de alguém em troca de oferendas. Pode evoluir na classificação, se demonstrar interesse na aprendizagem. 

Quando pego dentro da falange realizando magia negativa é punido (retornando a ordem a quem pediu) e se não houver interesse de ascensão recebe a nomenclatura Kiumba (Espírito fadado às trevas e sem regeneração).

EXÚ BATIZADO> Este é um espírito mais evoluído que busca dentro da falange o seu crescimento. Sabe distinguir o BEM do MAL , e pratica-os em plena consciência. Está a serviço do Bem, mas a postura do médium pode influenciá-lo.

EXÚ COROADO> Recebem esta classificação através do processo de aprendizagem, e compreendem que apenas a prática do BEM levará os Espíritos e os seres humanos a evolução, sendo assim não praticam o MAL. Usa de sabedoria nos terreiros e se assemelha aos Pretos Velhos e aos Caboclos por sua postura.

Lembro que o processo evolutivo cabe tanto à nós quanto aos Guardiões, e que atitudes deturpadas irão refletir diretamente na ascensão e classificação do nosso protetor (a). Seja responsável com sua missão e com seus Guias. (Karol Souza - Ivi Izys)

13 de junho - Dia de Santo Antônio - Orixá Exú

Dentro da religião de Umbanda Santo Antônio é sincretizado como o Orixá Exú (Eshu, Esú,Bara, Legbá, Elegbara, Ibarabo). Devemos hoje nossas reverências aos Exús e Pomba Giras, responsáveis pela organização e ligação espiritual entre os Universos Espiritual x Terrestre, mantendo a ordem e a aplicação da Lei do retorno do Carma. Possuímos a oportunidade de aprender com estas maravilhosas Entidades que trazem consigo a sabedoria, enfatizada pela busca de elevação espiritual. 

 Para o dia de hoje reserve aos Exús seus pedidos/agradecimentos direcionados aos negócios e justiça, e as Pomba Giras seus pedidos/agradecimentos afetivos, sempre mantendo como ordenador, Santo Antônio, para que se faça valer a Lei Hierárquica. 

 Exú é Mojubá!

Sexta feira 13 - Mitos e Verdades

O número 13 era considerado glorioso para civilizações antigas, que era associado de forma positiva ao 13º estágio do ser humano:a passagem da morte, como modo de redenção. 

 A deturpação negativa foi iniciada pela igreja cristã, pela oposição as religiões pagãs. Quando a figura nórdica de Frigga ( que deu origem ao fridag, ou seja, a sexta feira), a deusa do amor e do sexo foi caracterizada como uma bruxa, difamada por ser o 13º membro de uma reunião religiosa; Diziam que era a reunião de 12 bruxas e o 13º seria o Diabo. Esta superstição espalhou-se pela Europa e logo tornou a sexta feira 13, um dia de mau agouro.

A Sexta feira>

 Foi o dia da semana da crucificação de Jesus Cristo, e tida, desde então, como um dia de desgraças. Com a forte influência da Igreja Católica na época, uniu a denigridão do número 13 com a morte de Jesus na cruz, para causar intimidação a religiões pagãs. É dito que neste dia não há proteção divina, e fora da Igreja, estaríamos a merce dos maus espíritos.

A Numerologia>

 Dentro da Umbanda o dia consagrados a Exús e Pomba Giras ( espíritos em evolução, que resguardam a ordem e a disciplina) é 13 de junho, também dia de Santo Antônio (Orixá Exú).

 No Tarô, a carta 13 têm como símbolo um caixão e a morte. Devo lembrar que esta carta não pode ser interpretada sozinha, de modo que ela pode significar 'um novo ciclo', ou seja, o fim de um ciclo para o início de outro, o que nem sempre é ruim.

 No Mapa Numerológico caracteriza a necessidade de transformação interior e as situações que cercam sua vida.

 Nascidos sob a numerologia 13 têm o poder de mudar ou se adaptar no ambiente ao seu redor com facilidade.

 Treze também foi um número presente na Santa Ceia: 12 Apóstolos e Jesus.

 Para o mundo Esotérico o treze possui 3 leituras: 1> que representa a consciência divina que é Deus, 3> representando a Trindade (Pai, Filho, Espírito Santo) e a soma 1 + 3= 4, que representaria a Cruz (quatro pontas), lembrando o sacrifício de Jesus, alertamos que somos pó, e ao pó voltaremos.

 Astrologicamente, rege Escorpião, governando os órgãos de reprodução, o nascimento, a morte e a transformação.

 Pelas pessoas que se utilizam do dia de para cometer crimes contra animais de cor preta, principalmente gatos, peço que NÃO DOE ANIMAIS HOJE. Isso se não tiver a plena certeza da índole daquele que adota.Na Idade Média havia superstição, bruxaria e febre religiosa. O gato, como animal independente e solitário, captou a atenção tanto de pagãos como cristãos, pois seus olhos brilhavam a noite, e foi timbrado como personificação do diabo.

 Muitos são os exemplos benéficos do número 13, que deve ser encarado como um recomeço interno, a chance de iniciar uma nova fase em nossa jornada. É preciso ampliar nossos horizontes e se basear mais que em um senso comum, onde a superstição negativa têm se preservado como uma tradição, passada de pai para filho. Tenhamos bons olhos, pois um número sozinho não tem o poder de designar nosso destino. Quem traça este caminho somos nós, acrescidos de nossas atitudes. Por isso, liberte-se dos grilhões negativos e aproveite este dia de mudanças!

Laroyê e Mojubá - O que significa?

As saudações à Exús e Pomba Giras podem variar de lugar para lugar, mas em geral, estas duas são utilizadas mais frequentemente em consultas, desenvolvimentos mediúnicos e giras.

*MOJUBÁ

Alguns dão o significado da palavra Mojubá como sendo “Apresentando meu humilde respeito”, no entanto, a palavra é comumente utilizada como um título, uma louvação que significa respeito e reconhecimento da grandeza e magnitude da entidade EXÚ.

Alguns acham que significa “REI” ou ainda que Mojubá seja uma saudação, como um comprimento que se faz a quem se tem respeito, a palavra também é utilizada para dizer que a pessoa é respeitada, portanto também faz analogia com outra palavra: "grande".

Na Umbanda usamos esta saudação para Exú e Pomba Gira onde dizemos:

Exú Mojubá ou Exú é Mojubá

Pode se entender por: “Exú eu te saúdo” ou “Exu é Grande, te reverencio”...

No dialeto Yorubá, podemos entender que Mojubá significa “meus respeitos”, sendo escrito da seguinte forma:

Mo jubá = meus respeitos

*LAROYÊ

Laroyê é uma palavra que significa “pessoa muito comunicativa”

Laroyê Exu! = Mensageiro, Exu!

Exu é Mojubá = Exu a vós meus respeitos!

Quimbanda

Um grande problema para a desmistificação da Umbanda é a colocação correta da Quimbanda e de seus espíritos, os exús e as pombas-gira. Tem gente que diz que o exu é o Diabo. Essa estúpida assertiva, muitas vezes até cometida por umbandistas, tem custado muito para nossa religião. Em todos os momentos que falamos da Umbanda não dispensamos a ladainha que a Umbanda é nova, não tem – e espero que nunca tenha, nenhuma codificação e nenhuma regra existente para diferenciar o certo do errado. Errado na Umbanda só o que fere a moral, o bom senso, a ética ou a cultura.

O exu não é o agente do mal. Ele é a entidade polêmica, misteriosa e distorcida da umbanda. Sua imagem, na crença popular, é uma figura demoníaca, moldada em gesso de cor vermelha, algumas ainda possuindo chifres e pés de animal. Absurdamente, é assim que ele é cultuado, inclusive, confesso, em nosso terreiro, muito embora saibamos que estamos fazendo parte desta massa ignorante. Mas a força da nossa intenção transforma essas imagens em elementos de ligação com esse mundo maravilhoso – dos exús. 

Acho estranho que muita gente prefira acreditar que exú é o diabo, do que crer na simplicidade de uma entidade boa e comum. Talvez seja a estranha força da imagem em gesso do exú. Será que por trás dessas figuras mal feitas e de péssimo gosto artístico não existe um engodo espiritual para esconder suas verdadeiras identidades? Vamos analisar e tentar descobrir pelo raciocínio inteligente quem eles são.

A umbanda é brasileira, baseada em fatos e personagens na época do descobrimento, tendo nos caboclos, nossos ameríndios, a figura mandante, seguido do preto-velho, simbolismo da raça africana escravizada pelos europeus e as crianças que são os espíritos de qualquer nacionalidade que tenham desencarnado na idade da inocência. Fecha-se o triângulo da Umbanda: caboclos, pretos e crianças. Sabendo serem essas as entidades que compõem a umbanda, não resta para a quimbanda, outro tipo de espírito senão os originários da Europa, no caso os nobres, príncipes, lordes, almirantes, eclesiásticos, figuras letradas e culturalmente avançados. Isso aconteceu através da evolução dessas almas pela reencarnação. Se os europeus invadiram nosso país, mataram nossos índios, escravizaram os africanos e cometeram toda espécie de mal, dentro de seus resgates cármicos podem, espontaneamente, terem aceitado a situação de serviçais àqueles que, em vidas anteriores, foram seus carrascos. A lógica desse argumento baseia-se no fato que seria estranho e de difícil aceitação um príncipe apresentar-se em um terreiro de umbanda, carregando um tridente, afirmar estar morando no cemitério, aceitar farofa, azeite de dendê, charuto e cachaça como oferenda, e ainda receber ordens de um índio ou de um escravo. O melhor é se esconder atrás de um comportamento atípico às suas nobres origens.(Fernando M. Guimarães).

Tarot

 A origem do Tarot nos nossos dias é desconhecida, mas à quem diga que os antigos Egípcios já o utilizavam. O mais antigo baralho de Tarot conhecido é o Tarot de Visconti-Sforza que data de 1450. Outro é o Tarot de Mantegna, de 1460.

 Os baralhos de Tarot podem ser divididos em 4 categorias, consoante a data em que foram pintados. Assim os Tarots pintados entre 1400 e 1900 são chamados de Tarots Clássicos. A partir do início do Séc. XX passam a chamar-se Tarots Modernos. Entretanto por volta de 1975 começam a aparecer Tarots baseados tanto nos Modernos, como nos Clássicos, que se passam a designar de Tarots Surrealistas. Contudo, também apareceram, na década de 70, os Tarots Transculturais que se baseavam em Fábulas e na Mitologia.

 Estes são alguns exemplos de Tarots:

Tarots Clássicos: Tarot de Visconti-Sforza, Tarot de Mantegna, tarot de Marselha 

Tarots Modernos: Tarot dos Boémios, Tarot de Crowley, Tarot de Rider, Aquarian Tarot, Cosmic Tarot, New Age Tarot 

Tarots Surrealistas: Tantric Tarot, Tarot Universal de Dali, Tarot Mystique, Mystic Sea Tarot, Osho Zen Tarot 

Tarots Transculturais: Kier Egípcio Tarot, Astec Tarot, Tarot Mitológico, Viking Tarot.

Embora o Tarot de Marselha tenha sido redesenhado em 1925, por Paul Marteau, segue os traços dos Tarots antigos, podendo assim ser considerado Tarot Clássico. Outros Tarots que seguem os traços do Tarot de Marselha também são considerados Tarots Clássicos, como é o caso dos seguintes Tarots: Spanish Tarot, Classic Tarot, Fournier Tarot, Angel Tarot, Old English Tarot, entre outros.

Existem dois ramos relacionados com o Tarot:

A Tarologia, que estuda os símbolos, a estrutura, a filosofia e a história do Tarot; 

A Taromancia, que estuda os arcanos, os métodos, as orientações e os jogos do Tarot. 

Enfim, o Tarot é a chave mais importante para o autoconhecimento e para a evolução interior. Mas lembre-se que o Tarot é um conselheiro, e não um método só de previsão.

O Tarot é conhecido por seu papel divinatório, mas tem outros usos, como; instrumento de meditações, desenvolvimento espiritual, ritual e magia.

A magia do Tarot abalou, criou e fortaleceu impérios inteiros. Mostrou caminhos, mostrou inimigos, venceu guerras, harmonizou Palácios, sensibilizou corações de Reis valentes e destemidos. Foi estudado por magos, sacerdotes, bruxos, personalidades como Sigmund Freud, Reich, Jung, Osho, etc., exercendo influências por mais de 2000 anos. Assim são os Sagrados Arcanos do Tarot, uma poderosa ferramenta para o conhecimento, para o autoconhecimento, sendo uma lamparina que se acende na mais profunda escuridão. O Tarot é um poderoso instrumento para diagnosticar os males do físico, do espírito e o emocional. As cartas do Tarot podem nos indicar os pontos que estamos superestimando ou subestimando em nossa vida. Temos que aprender a dar o devido valor aos inúmeros aspectos que integram todo o nosso ser.O Tarot permanece ainda hoje como uma fonte de sabedoria para quem possui olhos para ver e ouvidos para escutar sua linguagem silenciosa. O Tarot são chaves simbólicas onde a função é despertar a psique para novas idéias, conceitos, sentimentos e uma nova consciência espiritual.

Homens X Pomba Giras

Um dos grandes mitos dentro de nossa religião é que “homem não pode incorporar” entidades femininas. Este é o conceito ultrapassado de uma visão machista e, infelizmente, nos dias de hoje alguns terreiros ainda tem essa visão.

Alguns,  mais antigos, que ainda estão dentro do meio religioso e não acompanham o processo de evolução cultural da religião, dirão: " é, realmente não podemos…”; outros que estão de fora podem até dizer: “nossa, nunca ouvi falar nisso”; e os mais esclarecidos com certeza dirão: " que absurdo não tem problema algum”. Com opinião deste último grupo, acabamos de gerar um certo desconforto ou até mesmo uma briga, dependendo da estrutura em que o terreiro foi criado.

Vamos fazer uma pausa e inverter nosso cenário. Será que uma mulher não pode receber ou incorporar uma entidade de potencialidade masculina? Seguindo o raciocínio, será que ela não sofreria as mesmas “consequências/ações” ou então a mesma “mudança” do homem?

Então uma mulher jamais poderá receber, por exemplo, um Exú? A mulher que receber Exú perderá a sua feminilidade? NÃO, CLARO QUE NÃO!!!

Por que a mulher pode incorporar um Exu e um homem não pode incorporar uma Pomba Gira ou qualquer força de potencialidade feminina?

Estamos falando de uma força, de uma potência, de uma estrutura energética que vem ajudar, agregar, ceder um potencial energético para realizações e não para trabalhar as SUAS escolhas ou opções sexuais. Não podemos confundir esta potencialidade energética com a nossa estrutura humana, com os nossos desejos ou vontades (carnais/materiais).

Quantas mulheres nós vemos nos terreiros recebendo Exú, Caboclo, Preto Velho, etc., e quando terminam o seu trabalho “retomam seu corpo”, e continuam sendo a mesma pessoa de antes do inicio do trabalho espiritual? Elas continuam sendo a mesma mãe, esposa, tia, avó, etc., inúmeros são os casos que vemos nos terreiros.

Agora, por que com HOMEM seria diferente?

Se um homem receber uma Pomba Gira, uma Preta Velha, uma Cabocla, etc., ele deixará de ser o homem que sempre foi? NÃO!!! Mil vezes não! Essa é uma visão machista, recheada de falta de conhecimento.

Vivemos numa sociedade onde a figura do homem é de aparência brava, semblante rude, gestos quadrados, cujas manifestações devem ser de pura brutalidade. Aí, se essa figura apresenta uma manifestação mais “delicada” com gestos e, em alguns casos, formas mais “sutis”, recebe um rotulo pejorativo num prejulgamento baseado simplesmente em sua apresentação, ou pela manifestação da força desta entidade feminina.

Agora, os mesmos que acusam, apontam, criticam, ficam dando risadinhas, são os mesmos que quando chegam a casa, sentem-se o “dono do mundo”, onde podem tudo, em alguns caso inclusive, chegar em casa bêbado, maltratar a mulher e filhos, achar que tem o direito ou até mesmo o dever de ter várias mulheres. Em resumo, são os chamados de “machões” dentro da sociedade, sentindo-se o “dono” ou o “senhor da força”.

Pergunte para sua Pomba Gira quem são os machões para ela? Com certeza uma terá resposta muito parecida com esta:

"Os machões para nós? São aqueles que tem valentia de dizer a verdade sempre, de olhar dentro dos nossos olhos e assumir quem somos e como somos, de aceitar nossos defeitos e parabenizar nossas qualidades, nos dar condições e permissões para executarmos nosso trabalho da melhor forma possível. Estes são os verdadeiros machões para nós, em resumo, aqueles que nos respeitam."

Após considerar tudo isso que foi dito aqui, permita-se a partir de agora, a pelo menos uma vez, dar passagem em sua vida às forças das entidades femininas SEM MEDO ou PRECONCEITO.

Deixe que a força das entidades de magnetismo feminino percorram sua aura, seu envoltório espiritual e até mesmo carnal. Deixe que a leveza, a serenidade e a doçura façam parte de você. Sinta as sensações desta força, veja o quanto poderá ser beneficiado, muitas vezes pela paz, pela serenidade, pelo desejo (de vencer, crescer, progredir, erguer-se, etc.), pois todos estes sentimentos são característicos daquelas que estão ao nosso lado.

Se fomos gerados e concebidos por mulheres, porque rejeitamos a nossa geração?

Na próxima manifestação de Pomba Gira, preta velha, cabocla, baiana, mães Orixás, etc., permita que esta força passe por seu corpo e você verá que viveu um bom tempo da sua vida rejeitando 50% de uma potencia espiritual.

Usamos apenas o que chamamos de “força”, mas nem tudo é conquistado assim, há muitas conquistas que só conseguimos alcançar usando o “jeitinho”.

Se antes você se sentia incompleto e não sabia porquê, após estas incorporações e manifestações entenderá o que estava lhe faltando. Porém, a partir daí você estará trabalhando com 100% de uma potencia espiritual, e somará à “Força”, que a estrutura masculina carrega a “Vontade”, e o “Desejo”, que a força feminina tem, fazendo assim acontecer e realizar as coisas em suas vidas.

Lembre-se que o único ser capaz de conceber ou gerar é do sexo feminino. Ao rejeitar esta força em sua vida estará rejeitando as possibilidades de “Geração” de tudo que lhe cerca.

Nem tudo em nossas vidas é conquistado na base da “força” ou da “brutalidade” (característica passada ao longo do tempo para o sexo masculino), ás vezes um pouco da “doçura feminina” ou o famoso “jeitinho”, serão capazes de lhe dar maiores resultados e conquistas.

O Tridente

 O Tridente é o Simbolo do Poder e assim é com Exú e Pomba Gira. Diz-se que o Tridente em curva é de Pomba-Gira e o Reto é o de Exu.

 É uma simbologia magística do ternário em conjunção com a mãe terra, ou seja representa as três pontas voltadas para cima, buscando alcançar o limiar das alturas e com isso, a evolução espiritual que se faz necessário a todos os seres, quer sejam encarnados, quanto desencarnados, e sendo que a sua base vai a terra, é indicativo que essas entidades (Exús e Pombagiras) estão atreladas à vida mundana da terra e com ela buscam a sabedoria e o equilíbrio necessário para que assim possam crescer materialmente.O tridente em si mesmo, possui os quatro elementos primordiais: o ar água e fogo devido as suas três pontas voltadas para cima, e ao elemento terra (que é associado simbolicamente pelo número 4) devido a haste central que tem como base a terra, formando em si mesmo uma ferramenta magisticamente perfeita.

Hierarquia Dos Guardiões na Irradiação dos Orixás

Acima da regência dos Guardiões, existe a linha de irradiação do Orixá. Cada Exú e Pomba Gira segue uma ordenança direta dos Orixás maiores, e são a eles subordinados para a execução das Leis do Carma.
 Irei descrever de modo à compreensão de todos>

Exú Maioral: Exú Lucifér (Comanda todas as linhas de Exús)
Abaixo do Maioral existem sete Exús que comandam as sete linhas, cada um deles responde a um Orixá:

Exú Sete-Encruzilhadas (Oxalá)
Pomba Gira (Iemanjá)
Exú Tiriri (Ibejada)
Exú Gira-Mundo (Xangô)
Exú Tranca-Ruas (Ogum)
Exú Marabô (Oxossi)
Exú Pinga-Fogo (Obaluayê)

Isso não significa que todo filho de Oxalá terá um Sete-Encruzilhadas, e nem que um filho de Xangô talvez não possa receber esta entidade. Está é sua linha de comando hierárquica. O que significa que, se um filho de Xangô receber um Sete Encruzilhadas, este Exú prestará contas antes á Oxalá.

Cada um destes Exús descritos acima comandam outros sete Exús que fazem o cruzamento de dois Orixás sendo sua ponte de ligação:

*OXALÁ

7 - Exú Sete Encruzilhadas
Comando negativo da linha

6 - Exú Sete Pembas
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Sete Ventanias
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Sete Poeiras
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú Sete Chaves
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exú Sete Capas
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Exú Sete Cruzes
Representante negativo na linha de Obaluayê

*IEMANJÁ

7 - Exú Maré
Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exú Pomba Gira
Comando negativo da linha

5 - Exú Má-canjira
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Carangola
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú Naguê
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Pomba Gira Maria Mulambo
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Pomba Gira Maria Padilha
Representante negativo na linha de Obaluayê

*IBEJADA

7 - Exú Veludinho da Meia Noite
Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exú Manguinho
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Tiriri
Comando negativo da linha

4 - Exú Lalú
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú Toquinho
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exú Mirim
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Exú Ganga
Representante negativo na linha de Obaluayê

*XANGÔ

7 - Exú Pedreira
Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exú Calunga
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Corcunda
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Gira Mundo
Comando negativo da linha

3 - Exú Meia Noite
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exú Mangueira
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Exú Ventania
Representante negativo na linha de Obaluayê


*OGUM

7 - Exú Tira Teimas
Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exú Tira Toco
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Limpa Trilhos
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Tranca Gira
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú Tranca Ruas
Comando negativo da linha

2 - Exú Veludo
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Exú Porteira
Representante negativo na linha de Obaluayê

*OXOSSI

7 - Exú da Campina
Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exú Bauru
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Lonan
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Capa Preta
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú Pemba
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exú Marabô
Comando negativo da linha

1 - Exú das Matas
Representante negativo na linha de Obaluayê


*OBALUAYÊ / OMULU

7 - Exú Pinga Fogo
Comando negativo da linha

6 - Exú Alebá
Representante negativo na linha de Iemanjá

5 - Exú Bára
Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exú Come Fogo
Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exú do Lodo
Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exú Brasa
Representante negativo na linha de Oxossi

1 - Exú Caveira
Representante negativo na linha de Oxalá

*IANSÃ

Para Iansã,o encargo negativo da linha fica para as Pomba Giras das Almas e Pomba Giras Rainhas (Exemplos: Maria Padilha das Almas/ Rainha Maria Padilha da Encruzilhadas, Maria Mulambo das Almas/Maria Mulambo rainha da Lixeira, Maria Quitéria das almas, Cigana das Almas e assim por diante).

O Reino de Exú

 Uma das partes mais sensíveis da Umbanda que é a Esquerda.Há muita falta de conhecimento em grande parte dos terreiros, as mais variadas e assustadoras reações possíveis sobre este assunto.

 O fato é que  Exus são os guardiões de nossos caminhos (nossas encruzilhadas cármicas). A vibração dessa linha atua numa faixa de retificação evolutiva, fazendo com que muitas vezes sua atuação seja confundida com o mal, o que não é de forma alguma verdadeiro.Os Exus atuam diretamente em nosso lado-sombra e são os grandes agentes de assepsia das zonas umbralinas.

 O Reino de Exu é composto em sua totalidade por um povo de 18.672.577 Exús, divididos em 7 linhas e dentro de cada linha 9 povos; Estas linhas compreendem 1.111 legiões, o que entende-se que há 2401 Exús distribuídos nas falanges, sem contar os Kiumbas existentes e transitórios na Linha Mista.

 Segue a lista com os 7 comandos, seguidos de seus 9 povos:

 REINO DAS ENCRUZILHADAS(1º)

1) Povo da Encruzilhada da Rua -Chefe Exu Tranca Ruas

2) Povo da Encruzilhada da Lira -Chefe Exu Sete Encruzilhadas

3) Povo da Encruzilhada da Lomba -Chefe Exu das Almas

4) Povo da Encruzilhada dos Trilhos -Chefe Exu Marabô Toquinho

5) Povo da Encruzilhada da Mata -Chefe Exu Tiriri

6) Povo da Encruzilhada da Calunga -Chefe Exu Veludo

7) Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego

8) Povo da Encruzilhada do Morro - Chefe Exu Sete Gargalhadas

9) Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim

 REINO DOS CRUZEIROS(2º)

1) Povo do Cruzeiro da Rua -Chefe Exu Tranca Tudo

2) Povo do Cruzeiro da Praça -Chefe Exu Sete Cruzes

3) Povo do Cruzeiro da Lira -Chefe Exu Sete Cruzeiros

4) Povo do Cruzeiro da Mata -Chefe Exu Mangueira

5) Povo do Cruzeiro da Calunga -Chefe Exu Kaminaloá

6) Povo do Cruzeiro das Almas -Chefe Exu Sete Capas

7) Povo do Cruzeiro da Porteira -Chefe Exu 7 Portas

8) Povo do Cruzeiro da Praia -Chefe Exu Meia-Noite

9) Povo do Cruzeiro do Mar -Chefe Exu Calunga (Calunga grande)

 REINO DAS MATAS(3º)

1) Povo das Árvores -Chefe Exu Marabô

2) Povo dos Parques -Chefe Exu das Sombras

3) Povo da Mata da Praia -Chefe Exu das Matas

4) Povo das Campinas -Chefe Exu das Campinas

5) Povo das Serras -Chefe Exu da Serra Negra

6) Povo das Minas -Chefe Exu Sete Pedras

7) Povo das Cobras -Chefe Exu Sete Cobras

8) Povo das Flores -Chefe Exú Pimenta (Exu do Cheiro)

9) Povo da Sementeira -Chefe Exu Arranca Toco

 REINO DA CALUNGA(4º)

1) Povo das Portas da Calunga -Chefe Exu Porteira

2) Povo das Encruzilhadas da calunga -Chefe Exu Sete Tumbas

3) Povo das Catacumbas -Chefe Exu Sete Catacumbas

4) Povo dos Fornos -Chefe Exu Brasa

5) Povo das Caveiras -Chefe Exu Caveira

6) Povo da Mata da Calunga Chefe Exu Calunga 

7) Povo da Lomba da Calunga -Chefe Exu Corcunda

8) Povo das lixeiras da calunga -Chefe Exu Sete Covas

9) Povo das Mirongas e Trevas(kiumbas) -Chefe Exu Capa Preta

 REINO DAS ALMAS(5º)

1) Povo das Almas da Lomba -Chefe Exu 7 Lombas

2) Povo das Almas do Cativeiro -Chefe Exu Pemba

3) Povo das Almas do Velório -Chefe Exu Gato Preto

4) Povo das Almas dos Hospitais -Chefe Exu Curadô

5) Povo das Almas da Praia -Chefe Exu Gira-Mundo

6) Povo das Almas das Igrejas e Templos -Chefe Exu Lonan

7) Povo das Almas do Mato -Chefe Exu 7 Montanhas

8) Povo das Almas da Calunga -Chefe Exu Tatá Caveira

9) Povo das Almas do Oriente -Chefe Exu 7 Poeiras

 REINO DA LIRA(6º)

1) Povo dos Infernos -Chefiado por Exu Maioral

2) Povo dos Cabarés -Chefiado por Exu Lúcifer

3) Povo da Lira -Chefiado por Exu Sete Liras

4) Povo dos Ciganos -Chefiado por Exu Cigano

5) Povo do Oriente -Chefiado por Exu Pagão

6) Povo dos Malandros -Chefiado por Zé Pilintra

7) Povo do Lixo -Chefiado por Exu Ganga

8) Povo do Luar -Chefiado por Exu Malé

9) Povo do Comércio -Chefiado por Exu Bará

 REINO DA PRAIA(7º)

1) Povo dos Rios -Chefiado por Exu dos Rios

2) Povo das Cachoeiras -Chefiado por Exu das Cachoeiras

3) Povo da Pedreira -Chefiado por Exu da Pedra Preta

4) Povo do Marinheiros -Chefiado por Exu Marinheiro

5) Povo do Mar -Chefiado por Exu Maré

6) Povo do Lodo -Chefiado por Exu do Lodo

7) Povo dos Baianos -Chefiado por Exu Baiano

8) Povo dos Ventos -Chefiado por Exu Ventania

9) Povo da Ilha -Chefiado por Exu Marabá

CONTINUAREMOS COM O ASSUNTO!

As Mensagens das Velas

 O movimento da chama da vela pode revelar a você se um pedido feito ao seu Orixá ou Guardião será ou não atendido.
 Desde a antiguidade, as velas são usadas para estreitar o contato entre Deus e os homens. Várias culturas relatam a realização de rituais que se utilizam do fogo para reverenciar o poder celestial, celebrar a memória dos mortos e iluminar os caminhos dos devotos. O que muita gente não sabe é que as velas também revelam mensagens. Dependendo da característica da chama, é possível saber se um pedido foi ouvido por aquele que está sendo aclamado. Na próxima vez que utilizar uma vela para fazer uma prece, observe o movimento do fogo para decifrar o recado que está sendo enviado a você. Lembre-se: para evitar acidentes, sempre utilize um pires ou um porta velas de vidro cerâmica, barro ou metal, nunca plástico ou materiais inflamáveis.

VELA QUE DEMORA A ACENDER> Seu Orixá ou Guardião sente dificuldades para se aproximar. Procure 'limpar' o astral do ambiente usando incenso de alfazema, arruda, manjericão, cravo ou descarrego e depois jogue as cinzas ao vento, fora do ambiente.

A CHAMA É VACILANTE> O Orixá ou Guardião quer lhe antecipar que seu pedido não será atendido exatamente como você imaginava. Mas as mudanças serão positivas.

A CHAMA SOLTA FAGULHAS> Uma pessoa virá em seu auxílio para ajudar a tornar seu pedido em realidade.

O FOGO LEVANTA E ABAIXA> Sua mente está tumultuada com vários pensamentos. Concentre-se no que quer, e ore com fé.

A CHAMA É AZULADA> Esse sinal é positivo, pois demonstra que seu Orixá ou Guardião está a seu lado.

A VELA "CHORA" MUITO/ SOLTA FUMAÇA PRETA> Seu Orixá ou Guardião está lhe comunicando de mentalizações ou demandas contra você ou contra aquele para que você está pedindo.

A VELA APAGA DE REPENTE> Faça sua parte para seu desejo se realizar, e não conte apenas com a intervenção dos Protetores.

FOGO ESTÁVEL> Significa que seu pedido será atendido, antes do previsto.

CHAMA ALTA> Seu Orixá ou Guardião já está trabalhando  em seu pedido, mas você deve mudar algumas atitudes.

Sacramentos de Umbanda

A Umbanda trabalha com alguns sacramentos que são parecidos com os da Igreja Católica, que são: casamento, funeral e batismo.

O casamento é realizado pelo guia chefe da casa ou pelo sacerdote responsável pelo centro, e não pertence só aos médiuns da casa, qualquer um que deseje casar-se na Umbanda pode pedir este sacramento.

O funeral é realizado pelo sacerdote do terreiro e sofre alterações de acordo com a condição do morto, se é iniciado na Umbanda ou não.

O batismo é realizado sempre pelo guia chefe do terreiro e pode ser para crianças ou adultos e também não se restringe apenas aos médiuns da casa.

Os outros sacramentos da Umbanda são referentes aos graus de iniciação dos médiuns da casa, são eles:

· Amaci: ritual de lavagem da cabeça do médium, já desenvolvido, com ervas e outros elementos rituais, que consiste na preparação da vibração deste médium para incorporar o seu guia protetor de umbanda, que se manifestará no ritual e dirá qual o trabalho que aquele médium irá desenvolver na umbanda.

· Confirmação: ritual para médiuns que completam 21 anos de idade carnal, e já pertencem a umbanda e possuem o amaci.

· Deitadas: ritual em que o médium da casa é recolhido com oferendas para o seu orixá e exús para fortalecer a sua mediunidade.

· Feitura: ritual de iniciação na umbanda que consiste em vários rituais de limpeza e em um recolhimento, que pode variar de 3 a 7 dias, de acordo com o orixá da pessoa, e saída do orixá principal e do guia protetor do médium.

· Coroação: para médiuns já com feitura e que possuem a missão de se tornarem zeladores de umbanda.

Todos estes rituais são realizados pelo zelador do terreiro acompanhado pelo pai pequeno da casa.

Povo Cigano na Umbanda

 Há uma lenda cigana, passada de geração em geração, que diz que o povo cigano foi guiado por um rei no passado, e que se instalaram em uma cidade da Índia chamada Sind, onde eram muito felizes. Mas em um conflito, os muçulmanos os expulsaram e destruíram toda a cidade.Desde então foram obrigados a vagar de uma nação para outra.

 Os Ciganos pertencem a uma linha de trabalhadores espirituais que buscam seu espaço próprio pela força que demonstram na prática da caridade. Contribuem valiosamente no campo do bem estar social, na saúde e no equilíbrio físico, mental e espiritual. Encontraram na Umbanda um lugar quase ideal para suas práticas, e passaram a se identificar com os toques dos atabaques, co os pontos cantados em sua homenagem e com algumas das oferendas que são entregues à outras Entidades cultuadas pela Umbanda.

 São espíritos oriundos de um povo muito rico em histórias e lendas, e tem na sua origem o trabalho com a natureza, a subsistência através do que plantavam e o desapego às coisas materiais.

 Na Umbanda seus fundamentos são simples. São cultuados com imagens, taças com sidra, vinho e água , doces finos e frutas.

 Trabalham com as energias do Oriente, com cristais, incensos, pedras energéticas, cores, com os quatro sagrados elementos da natureza e se utilizam exclusivamente da magia branca natural, como banhos e chás elaborados com ervas.

 São exímios nos domínios do amor e da prosperidade, auxiliando filhos e médiuns em sua elevação na jornada espiritual.Sua padroeira é Santa Sara Kali, a Egípcia.